С четвергом 3-й седмицы по Пятидесятнице, с Петровым постом!
Доброго дня! Господи, какие бы я не получил известия в течение этого дня, научи принять их со спокойною душою и с твердым убеждением, что на все есть Твоя святая воля, во славу Твою, а нам грешным во спасение, с молитвенной и иной помощью, иконы Б.М. "Игоревская", архистратига Михаила, Уриила, моего ангела хранителя и проч. Неб. Сил беспл.,
сщмч. Дорофея, еп. Тирского, блж. Игоря, вел. кн. Черниговского и Киевского, свт. Константина, митр. Киевского и всея России, блгв. кн. Феодора Ярославича (брата св. Александра Невского), Новгородского, прпп. Вассиана и Ионы Пертоминских, Соловецких чудд., и иных святых сего дня.
Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года.
"Нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано".
Следовательно, как ни прячемся мы теперь с грехами своими, пользы от этого нам никакой нет. Придет срок, а далеко ли он? - и все выйдет наружу. Как же быть? Не надо прятаться. Согрешил - иди и открой грех свой духовному отцу твоему. Когда получишь разрешение, грех исчезнет, будто его не было. Нечему будет потом быть открываему и являему. Если же спрячешь грех и не покаешься, то сбережешь его в себе, чтоб было чему обнаружиться в свое время на обличение тебя. Все это нам наперед открыл Бог, чтоб мы еще теперь ухитрились обезоружить Его праведный и страшный суд на нас грешных.
22Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне;
23и не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем,
ожидая усыновления, искупления тела нашего.
24Ибо мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться?
25Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении.
26Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями
неизреченными.
27Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он
ходатайствует за святых по воле Божией.
Толкование Иоанн Златоуст святитель.
Замечаешь ли, как (апостол) стыдит слушателя, говоря как бы так: не
будь хуже твари и не прилепляйся к настоящему. Тебе не только не должно
прилепляться, но и нужно воздыхать по поводу замедления в твоем преселенииотсюда. Если и тварь так делает, тем более прилично это тебе, одаренному разумом. Но этого еще мало, чтобы пристыдить тебя, потому (апостол)
присовокупил: не точию же, но и сами начаток духа имуще, и мы сами в себе
воздыхаем.
23Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой. Ибо истинно
говорю вам: не успеете обойти городов Израилевых, как приидет Сын
Человеческий.
24Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего:
25довольно для ученика, чтобы он был, как учитель его, и для слуги, чтобы
он был, как господин его. Если хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли
более домашних его?
26Итак не бойтесь их, ибо нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и
тайного, что не было бы узнано.
27Что говорю вам в темноте, говорите при свете; и что на ухо слышите,
проповедуйте на кровлях.
28И не бойтесь убивающих тело, души' же не могущих убить; а бойтесь более
Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне.
29Не две ли малые птицы продаются за ассарий*? И ни одна из них не
упадет на землю без воли Отца вашего;
30у вас же и волосы на голове все сочтены; 31не бойтесь же: вы лучше многих малых птиц.
Толкование Свт. Кирилл Александрийский. Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой. Ибо истинно говорю вам: не успеете обойти
городов Израилевых, как приидет Сын Человеческий
[Христос] повелевает ученикам бежать из одного города в другой, а из того в следующий. И Он говорит это, не робости научая их, но тому,
чтобы они не подвергали себя легкомысленно опасности, не умирали и не
наносили ущерба тем, кому надлежало получить пользу от проповеди.
Святый Архангеле Михаиле, победи всякаго врага и супостата.
Святый Архангеле Гаврииле, вестник Божиих тайн, моли Бога обо мне, грешном, и укрепи меня от лености расслабления.
Святый Архангеле Рафаиле, врачуй недуги души и тела моего.
Святый Архангеле Урииле, сиянием огня Божия просвети меня потемненного.
Вси святии Небесные бесплотные Силы, удостойте меня вашей силы сокрушать все зло и страсти под ноги мои.
Святии Бесплотные Серафимы, удостойте меня иметь пламенеющее сердце к Богу.
Святии Бесплотные Херувимы, удостойте меня иметь премудрость для славы Божией.
Святии Бесплотные Престолы, удостойте меня различать истину от неправды.
Святии Бесплотные Господства, удостойте меня господствовать над страстями, чтобы дух поработил плоть.
Святии Бесплотные Силы, удостойте меня иметь мужество в исполнении воли Божией.
Святии Бесплотные Власти, удостойте меня иметь силу победы над злом.
«Вечное» № 6. Париж. 1948. (продолжение)
«Они сообщаютъ намъ многочисленные примѣры дѣйствительнаго
общенія между живыми и умершими, примѣры взаимной памяти, взаимной молитвы, заботливости и помощи. Существуетъ интересная книга;
протоіерея Дьяченко «Изъ міра таинственнаго», въ которой собраны многочисленные примѣры такого общенія. Много такихъ же примѣровъ
имѣются и въ житіяхъ святыхъ. Православная Церковь всегда молитвенно
поминаетъ умершихъ своихъ членовъ и проситъ молиться за насъ святыхъ
угодниковъ Божіихъ и особенно Божію Матерь, «усердную Заступницу рода
христіанскаго». Міръ невидимый не изолированъ отъ міра видимаго. Между
тѣмъ и другимъ существуетъ общеніе. Если такъ, то какъ же можно не думать и не заботиться о нашей посмертной участи? Что насъ ожидаетъ?
Какія встрѣчи? Какія испытанія? Какая жизнь? Къ этому надо готовиться! Это не праздный и не пустой вопросъ. Это вопросъ вѣчной судьбы нашей.
Тайна жизни не исчерпывается существованіемъ нашего загробнаго
бытія. Самый окружающій насъ міръ является для насъ неразрѣшенной
загадкой. Мы не можемъ допустить, чтобы все это безпредѣльное
пространство, всѣ эти миріады звѣздъ и планетъ существовали бы «такъ
себѣ», неизвѣстно для чего; для того лишь, чтобы мы ими любовались въ
ясныя звѣздныя и лунныя ночи? Несомнѣнно, у нихъ имѣется свое назначеніе,
намъ невѣдомое.
Міръ — великая тайна Божія, насъ окружающая, но намъ не открытая
можетъ быть потому, что это насъ не касается. Касается не насъ, а
другихъ существъ. Намъ дано знать только то, что намъ нужно знать для нашей жизни, для нашего спасенія. Не будемъ, поэтому, строить никакихъ
произвольныхъ догадокъ о смыслѣ и назначеніи мірозданія. Примиримся съ
тѣмъ, что это тайна, вѣдомая единому Богу. Смотря на окружающую
насъ славу и красоту, научимся видѣть и знать Творца. И будемъ помнить, что наша жизнь не исчерпывается для насъ однимъ только земнымъ
существованіемъ и будемъ согласовать это земное наше существованіе съ ожидающею насъ вѣчностью.»
Преподобный авва Дорофей

Преподобный авва Дорофей был учеником преподобного Иоанна Пророка в палестинском монастыре аввы Серида в VI веке.
В молодости он усердно изучал науки. "Когда учился я внешнему учению, – писал авва, – то вначале весьма тяготился я учением, так что, когда приходил брать книгу, то шел как бы к зверю. Но когда стал я принуждать себя, то Бог помог мне, и я так привык, что не знал, что ел, что пил, как спал, от теплоты, ощущаемой при чтении. Никогда не могли завлечь меня за трапезу к кому-либо из друзей моих, даже не ходил к ним и для беседы во время чтения, хотя любил я общество и любил товарищей моих. Когда отпускал нас философ... я отходил туда, где жил, не зная, что буду есть, ибо не хотел тратить времени для распоряжения насчет пищи". Так впитывал преподобный авва Дорофей книжную премудрость.
С еще большей ревностью посвятил он себя иноческому деланию, когда удалился в пустыню. "Когда пришел я в монастырь, – вспоминал преподобный, – то говорил себе: если столько любви, столько теплоты было для внешней мудрости, то тем более должно быть для добродетели, – и тем более укрепился".
Одним из первых послушаний преподобного Дорофея было встречать и устраивать приходивших в обитель богомольцев. Ему приходилось беседовать с людьми разного положения, несшими всевозможные тяготы и испытания, боримыми разнообразными искушениями. На средства одного брата преподобный Дорофей выстроил больницу, в которой сам прислуживал. Сам святой авва так описывал свое послушание: "В то время я только что встал от болезни тяжкой. И вот приходят странники вечером, – я проводил с ними вечер, а там погонщики верблюдов, – и им приготовлял я нужное; много раз случалось, что когда отходил я спать, встречалась другая нужда, и меня будили, – а затем приближался час бдения". Чтобы бороться со сном, преподобный Дорофей упросил одного брата будить его к службе, а другого не позволять дремать во время бдения. "И поверьте мне, – говорил святой авва, – я так уважал их, словно от них зависело мое спасение".
В течение 10 лет преподобный Дорофей был келейником у преподобного Иоанна Пророка. Еще и прежде он открывал ему все помыслы, а новое послушание соединил с совершенным преданием себя в волю старца, так что не имел никакой скорби. Беспокоясь, что он не исполнит заповедь Спасителя о том, что многими скорбями подобает войти в Царство Небесное, авва Дорофей открыл этот помысл старцу. Но преподобный Иоанн ответил: "Не скорби, тебе не о чем беспокоиться, кто находится в послушании у отцов, тот наслаждается беззаботностью и покоем". Преподобный Дорофей считал счастьем для себя служить великому старцу, но всегда был готов уступить эту честь другим. Кроме отцов обители аввы Серида преподобный Дорофей посещал и слушал наставления и других современных ему великих подвижников, в том числе и преподобного аввы Зосимы.
После кончины преподобного Иоанна Пророка, когда авва Варсануфий принял на себя совершенное молчание, преподобный Дорофей оставил монастырь аввы Серида и основал другую обитель, иноков которой окормлял до самой кончины.
Преподобному авве Дорофею принадлежит 21 поучение, несколько посланий, 87 вопросов с записанными ответами преподобных Варсануфия Великого и Иоанна Пророка. В рукописях известны также 30 слов о подвижничестве и запись наставлений преподобного аввы Зосимы. Творения аввы Дорофея исполнены глубокой духовной мудрости, отличаются ясным, отточенным стилем, простотой и доступностью изложения. Поучения раскрывают внутреннюю жизнь христианина, постепенное восхождение его в меру возраста Христова. Святой авва часто обращается к советам великих святителей: Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского. Послушание и смирение, соединенные с глубокой любовью к Богу и ближним, являются теми добродетелями, без которых невозможна духовная жизнь, – эта мысль пронизывает все поучения аввы Дорофея.
В изложении везде ощутима личность преподобного Дорофея, которого его ученик, преподобный Досифей (память 19 февраля), охарактеризовал так: "К подвизавшейся с ним братии он относился со стыдливостью, смирением и приветливо, без гордости и дерзости; ему были свойственны добродушие и простота, он уступал в споре, – а ведь это начала благоговения, доброжелательства и того, что слаще меда – единодушия, матери всех добродетелей".
Поучения аввы Дорофея являются начальной книгой вступивших на путь духовного делания. Простые советы, как поступить в том или другом случае, и тончайший анализ помыслов и движений души являются надежным руководством для тех, кто решил опытным путем читать творения аввы Дорофея. Иноки, начав читать эту книгу, не расстаются с ней всю жизнь.
Творения аввы Дорофея находились во всех монастырских библиотеках и непрестанно переписывались. На Руси его книга; душеполезных поучений и ответов преподобных Варсануфия Великого и Иоанна Пророка по количеству списков была самой распространенной, наряду с "Лествицей" преподобного Иоанна и творениями преподобного Ефрема Сирина. Известно, что преподобный Кирилл Белозерский (+ 1427, память 9 июня), несмотря на многочисленные обязанности игумена, собственноручно переписал поучения аввы Дорофея вместе с Лествицей преподобного Иоанна.
Поучения аввы Дорофея относятся не только к инокам: вовсе времена эту книгу читали все, кто стремился исполнить заповеди Спасителя.

История иконы связана с памятью о святом великом князе Игоре из рода Ольговичей, в крещении Георгии, в иночестве Гаврииле, убитом в Киеве в 1147 году (память 18 июня и 2 октября по новому стилю). Святой князь, вовлечённый против своей воли в самый центр междоусобной брани, стал невинной жертвой ненависти киевлян к его старшему брату – великому князю Всеволоду. Получив после смерти Всеволода в княжение город Киев, князь Игорь владел им всего лишь две недели, так как киевские бояре сразу же призвали врагов рода Ольговичей Мстиславичей с войском.
Под Киевом произошла битва между войсками князя Игоря и Изяслава Мстиславича. Киевские войска в разгар сражения предали Игоря и перешли на сторону Изяслава. Четыре дня Игорь Ольгович скрывался в болотах около Киева. Там его взяли в плен, привезли в Киев и посадили в поруб – холодный бревенчатый сруб без окон и дверей (чтобы освободить узника, приходилось его оттуда «вырубать»).
В порубе многострадальный князь тяжело заболел. Думая, что он умрёт, противники князя разрешили «вырубить» его из заточения и постричь в схиму в Киевском Феодоровском монастыре. Но князь выздоровел и, оставшись иноком монастыря, проводил время в слезах и молитве.
Но не прошло и года, как взбунтовавшаяся чернь решила расправиться с князем-иноком. Митрополит и духовенство старались вразумить и остановить киевлян. Правивший в Киеве князь Изяслав Мстиславич и особенно его брат князь Владимир пытались предотвратить бессмысленное кровопролитие и спасти святого мученика, но сами подверглись опасности со стороны ожесточённой толпы.
Восставшие ворвались в храм во время Божественной литургии, схватили молившегося пред иконой Божией Матери Игоря и потащили его на расправу. Так погиб безвинный мученик, святой князь Игорь. Икона, перед которой святой молился перед страшной смертью, с тех пор стала называться Игоревской.
Вскоре Игоревская икона Пресвятой Богородицы стала почитаться как чудотворная и была помещена близ царских врат в приделе святого апостола Иоанна Богослова в Успенском соборе Киево-Печерской Лавры. Во время оккупации Киева в 1941 году икона бесследно исчезла.
