28 июня день памяти Пророка Амоса (VIII до Р.Х.), Воронинской иконы Божией Матери (1518).

28.06.2022

Доброго дня всем! Господи, дай мне вполне предаться твоей святой воле во славу Твою, а мне грешному во спасение, с молитвенной и иной помощью иконы Б.М. "Воронинская", архистратигов Михаила, Гавриила, моего Ангела хранителя и прочих Святых Небесных сил небес., прор. Амоса, свт. Ионы митр. Московского, всея Руси чуд., свт. Михаила первого митр. Киевского и иных святых сего дня!

 

Свт. Феофан Затворник:

Говорил еще Господь апостолам, что если какой город не примет их, и слов их слушать не станет, то "отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому". А что будет нам за неслушание слов Божественного Откровения? Нашей безотрадности и меры не будет. После стольких осязательных доказательств не верить истине Божией есть то же, что впадать в хулу на Духа Святого, в богохульство. И однако же, мы не робеем. Одного спириты утешают: "Какой суд! Только родиться лишний раз придется". Другому книжники натолковывают: "Кого судить? Все атомы: разлетятся и всему конец". Но придет, други, час смерти; разлетятся мечты эти, как призраки, и существенность предстанет во всей своей неумолимости. Что тогда?. . . Бедное время наше! Ухитрился враг губить души наши. Знает, что страх смерти и суда самое сильное средство к отрезвлению души, - и заботится всячески разогнать его, и успевает. Но погасни этот страх, отойдет страх Божий; а без страха Божия совесть становится безгласною. И стала душа пуста, стала облаком безводным, носимым всяким ветром учений и всякими порывами страстей.

 

Рим. 7, 14-8,2:

Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу,

потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти.

Ибо мы знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху.

Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю.

Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр,

а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех.

Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу.

Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю.

Если же делаю то', чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех.

Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое.

Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием;

но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих.

Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?

Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим. Итак тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию закону греха.

Мф. 10, 9-15:

Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои,

ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха, ибо трудящийся достоин пропитания.

В какой бы город или селение ни вошли вы, наведывайтесь, кто в нем достоин, и там оставайтесь, пока не выйдете;

а входя в дом, приветствуйте его, говоря: мир дому сему;

и если дом будет достоин, то мир ваш придет на него; если же не будет достоин, то мир ваш к вам возвратится.

А если кто не примет вас и не послушает слов ваших, то, выходя из дома или из города того, отрясите прах от ног ваших;

истинно говорю вам: отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому.

 

Из Охридского Пролога за 15 июня:

Рассуждение

Не легко победить в себе дух тщеславия и кичливости: в этом имели успех только великие духовные мужи – при содействии, прежде всего, изрядной Божией благодати, – непрестанно бодрствовавшие над своей душой и стяжавшие тонкое различение помыслов и прилогов. Однажды авва Нистерой шел по дороге со своим собратом. Вдруг увидели они на [своем] пути змею. Собрат стремительно метнулся в сторону, а вслед за ним побежал и великий Нистерой. «Неужели и ты боишься, отче?» – спросил монах Нистероя. Сей старец ответил ему: «Нет, чадо, не боюсь, но должен был убежать – а иначе не улизнул бы от духа тщеславия. То есть, если бы остался я на том месте, ты бы мне дивился, а я бы этим надмевался!»

Проповедь о нищем и его Творце

Кто ругается над нищим, тот

хулит Творца его.

Притч. 17:5

Если богат ты, то чем богат, если не имением Божиим? Вещи, составляющие твое богатство, чьи, если не Божии? Итак, если гордишься ты тем, что имеешь, то превозносишься чужим имуществом, надмеваешься Божией ссудой. Отчего тогда насмехаешься ты над нищим, у которого в руках меньше чужого достояния? Что ты зубоскалишь над ним, если он взял взаймы у Бога меньше, чем ты? Если меньше взял он, то меньше и должен; а ты, занявший больше, – больше и в долгу. Не только не подобает тебе высмеивать нищего, а напротив – ты должен ему дивиться. Ведь на боевой арене міра сего ведет он брань, обладая средствами гораздо меньшими, чем ты. Вы оба ратники – с той только разницей, что ты воинствуешь, будучи изобильно снабжаем всем необходимым, а он сражается голый и голодный. Если оба дрогнете вы в битве и сдадитесь врагу, то над ним суд будет легче, чем над тобой; а если оба победите – то он примет награду величайшую, чем ты, и его победу будут славить больше твоей.

Кто смеется над нагим и голодным воином – тот бесчестит его царя. Кто ругается над нищим, тот хулит Творца его. Если знаешь, что Творец нищего и тебя – один и Тот же, ты не станешь над нищим издеваться. Если известно тебе, что и нищий стоит в той же боевой шеренге, что и ты, ты его оденешь, и накормишь, и приблизишь к себе.

О Господи Вседержителю, безмерна [пре]мудрость Твоя в домостроительстве творения. Осияй нас Духом Твоим Святым, дабы дивились мы этому домостройтельству и с любовью и благоговением взирали на все Твои создания, созерцая их через Тебя. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.           

 

ПРОРОК АМОС

Святой пророк Амос, третий из 12 малых пророков, жил в VIII веке до Рождества Христова. В это время еврейский народ был разделен на два царства: Иудейское и Израильское. В Иерусалиме правил иудейский царь Озия а у 10-ти отделившихся израильских колен – Иеровоам 11-й, идолопоклонник. В Вефиле он поставил кумира в виде золотого тельца, которому и поклонялись отвергшиеся от Истинного Бога израильтяне.

Пророк Амос был иудеем, уроженцем селения Фекуи. Простой и неученый, но сильный горячей верой и ревностью о славе Истинного Бога пастух был избран Господом на пророческое служение и послан в Израильское царство для обличения нечестивого царя Иеровоама и отступивших от Бога израильтян. Пророк предсказывал им великие бедствия, которым должны были подвергнуться Израильское царство и окружавшие его языческие народы за свое нечестие. За свои обличения пророк Амос неоднократно переносил побои и изгнания. Но он опять возвращался в Вефиль и, угрожая неминуемыми бедствиями, продолжал призывать израильтян к покаянию. Особенно ненавидел пророка жрец идольского капища Амасия. Пророк предсказал ему и всему его дому скорую погибель и за это подвергся избиению. Сын Амасии Озия ударил святого по голове дубиной и тяжело ранил. Пророк Амос, еле живой, достиг своего родного селения и там скончался около 783 года до Рождества Христова.

Тропарь пророка Амоса, глас 2

Проро́ка Твоего́ Амо́са па́мять, Го́споди, пра́зднующе,/ тем Тя мо́лим:// спаси́ ду́ши на́ша.

Перевод: Пророка Твоего Амоса память, Господи, празднуем, потому Тебя молим: «Спаси души наши».

Кондак пророка Амоса, глас 4

Очи́стив ду́хом, проро́че,/ твое́ светоза́рное се́рдце, сла́вный Амо́се,/ проро́чествия дар свы́ше прие́мь,/ возопи́л еси́ велегла́сно во страна́х:// се Бог наш, и не приложи́тся ин к Нему́.

Перевод: Очистив духовно, пророк, свое светлое сердце, славный Амос, ты принял свыше дар пророчества и громко возгласил во все стороны: «Вот Бог наш, и никто другой не сравнится с Ним» (Вар.3:36).

 

Святая икона Богоматери Воронинская

Яв­ле­ние Во­ро­нин­ской ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри про­изо­шло 15/28 июня 1518 го­да в 12 км к югу от Че­ре­пов­ца на ме­сте ны­неш­не­го по­го­ста близ де­рев­ни Во­ро­ни­но. По­но­марь церк­ви Ар­хан­ге­ла Ми­ха­и­ла се­ла Ильин­ское Иоанн по­шел в Ко­неч­нов­ский лес и, воз­вра­ща­ясь, уви­дел огром­ную ли­пу и на ней об­раз Бо­го­ро­ди­цы, весь све­тя­щий­ся, как луч сол­неч­ный. По­ра­зил­ся Иоанн та­ко­му ви­де­нию, го­ря­чо по­мо­лил­ся Вла­ды­чи­це и по­шел до­мой, но сбил­ся с до­ро­ги. Уди­вил­ся по­но­марь, так как ни­ко­гда до это­го не те­рял­ся в ле­су. По­сле дол­гих блуж­да­ний вновь ока­зал­ся у то­го же де­ре­ва с об­ра­зом Бо­го­ро­ди­цы на нем.
То­гда по­нял Иоанн, что все про­ис­шед­шее с ним бы­ло не слу­чай­но­стью, что Са­ма Бо­жия Ма­терь да­ла знак ему, про­ся взять Ее ико­ну и по­ме­стить в хра­ме. По­но­марь, с го­ря­чей мо­лит­вой воз­зрев на об­раз, с бла­го­го­ве­ни­ем снял его с де­ре­ва, от­нес в се­ло Ильин­ское и по­ста­вил в церк­ви Ар­хан­ге­ла Ми­ха­и­ла, по­ве­дав о слу­чив­шем­ся мест­но­му свя­щен­ни­ку от­цу Ан­дрею.
Про­ис­хо­ди­ло все опи­сан­ное на­ка­нуне вос­кре­се­нья. На сле­ду­ю­щий день при­шел иерей в цер­ковь, ду­мая по­ка­зать лю­дям, со­брав­шим­ся на бо­го­слу­же­ние, об­ре­тен­ную ико­ну, и не уви­дел ее на ме­сте. Свя­щен­ник ре­шил, что это по­но­марь взял её. Од­на­ко вы­яс­ни­лось, что по­но­марь так­же не брал об­раз. То­гда свя­щен­ник пред­ло­жил по­но­ма­рю: «Пой­дем на то ме­сто, где ты на­шел ико­ну, вдруг вновь об­ре­тем ее там».
При­шли они в Ко­неч­нов­ский лес и с ве­ли­кой ра­до­стью уви­де­ли на де­ре­ве об­раз Бо­го­ро­ди­цы. С пла­чем при­па­ли к нему, про­ся ми­ло­сти у Вла­ды­чи­цы. Воз­дев ру­ки к небу, бла­го­го­вей­но сня­ли ико­ну с де­ре­ва и пе­ре­нес­ли ее в свою цер­ковь, по­ста­ви­ли в ал­та­ре и от­слу­жи­ли пе­ред ней мо­ле­бен.
Ка­ко­во же бы­ло по­тря­се­ние свя­щен­ни­ка и по­но­ма­ря, ко­гда, при­дя утром в храм, они не об­на­ру­жи­ли в нем ико­ны. Страх и тре­пет объ­ял их, и по­ня­ли они, что это де­ло не че­ло­ве­че­ское, а Бо­жие. То­гда со­звал иерей при­хо­жан и рас­ска­зал им о чу­де, по­сле че­го ве­ру­ю­щие во гла­ве со свя­щен­ни­ком, со све­ча­ми и све­тиль­ни­ка­ми по­шли на ме­сто об­ре­те­ния ико­ны. Бы­ла в чис­ле их и сле­пая от рож­де­ния де­ви­ца по име­ни Фе­о­до­сия.
При­дя на ме­сто, бо­го­моль­цы уви­де­ли на де­ре­ве об­раз Вла­ды­чи­цы, ко­то­рый све­тил­ся незем­ным све­том. Свя­щен­ник, по­но­марь и все мно­же­ство на­ро­да, го­ря­чо по­мо­лив­шись, ста­ли по оче­ре­ди при­кла­ды­вать­ся к иконе. При­ве­ли к ней сле­пую де­ви­цу Фе­о­до­сию, ко­то­рая ста­ла про­сить: «О, Вла­ды­чи­це ми­ра, хри­сти­ан­ская По­мощ­ни­це, Пре­свя­тая Бо­го­ро­ди­це, дай мне об­раз Твой ви­деть и об­ло­бы­зать мно­го­чу­дес­ное яв­ле­ние Твое!». Со­тво­рив на се­бе крест­ное зна­ме­ние, Фе­о­до­сия воз­ве­ла очи свои на де­ре­во, вне­зап­но уви­де­ла на нем ико­ну, как луч сол­неч­ный свя­тя­щу­ю­ся, и пол­но­стью ис­це­ли­лась от сво­е­го неду­га.
С то­го вре­ме­ни про­сла­ви­лась ико­на Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы мно­ги­ми чу­де­са­ми, чис­ло ко­то­рых, со­глас­но древ­не­му ска­за­нию, не под­да­ва­лось ис­чис­ле­нию: сле­пые про­зре­ва­ли, хро­мые хо­ди­ли, одер­жи­мые нечи­сты­ми ду­ха­ми очи­ща­лись.
По со­ве­ту иерея Ан­дрея ря­дом с ли­пой бы­ла устро­е­на ча­сов­ня, ку­да был бла­го­го­вей­но по­ме­щен яв­лен­ный об­раз Вла­ды­чи­цы. Спу­стя непро­дол­жи­тель­ное вре­мя здесь об­ра­зо­ва­лась Успен­ская Во­ро­ни­на пу­стынь, поль­зо­вав­ша­я­ся боль­шим по­чи­та­ни­ем сре­ди па­лом­ни­ков. В 1688 го­ду Во­ро­ни­на пу­стынь бы­ла при­пи­са­на к Че­ре­по­вец­ко­му Вос­кре­сен­ско­му мо­на­сты­рю, по­сту­пив в раз­ряд Пат­ри­ар­ших вла­де­ний. Сла­ва пу­сты­ни бы­ла столь ве­ли­ка, что в 1764 го­ду ее не упразд­ни­ли по­доб­но аб­со­лют­но­му боль­шин­ству дру­гих во­ло­год­ских оби­те­лей, а оста­ви­ли на сво­ем со­дер­жа­нии. Прав­да, в 1792 го­ду оби­тель при за­га­доч­ных об­сто­я­тель­ствах сго­ре­ла, а ее бра­тия бы­ла пе­ре­ве­де­на в Филип­по-Ирап­скую пу­стынь.
Яв­лен­ная же ико­на, со­глас­но пре­да­нию, бы­ла по­хи­ще­на. Пред­по­ла­га­ют, что об­раз ви­де­ли в Юг­ской До­ро­фе­е­вой Пу­сты­ни Яро­слав­ской епар­хии. В 1794 го­ду на ме­сте сго­рев­шей оби­те­ли был об­ра­зо­ван цер­ков­ный при­ход, в ко­то­ром в 1804 го­ду по­стро­и­ли бла­го­леп­ную ка­мен­ную цер­ковь в честь Успе­ния Бо­жи­ей Ма­те­ри с при­де­ла­ми в честь Рож­де­ства Иоан­на Пред­те­чи и свя­ти­те­ля Ни­ко­лая Чу­до­твор­ца. Ее раз­ва­ли­ны со­хра­ня­ют­ся и в на­сто­я­щее вре­мя.
На­зва­ние чу­до­твор­ной Во­ро­нин­ской ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри и об­ра­зо­ван­ной на ме­сте её яв­ле­ния пу­сты­ни пошло от про­зви­ща на­сто­я­те­ля оби­те­ли Мар­ка Во­ро­ны, жив­ше­го в XVI ве­ке. Со­от­вет­ствен­но воз­ник­ло и на­зва­ние де­рев­ни.
В «Ска­за­нии о Во­ро­нин­ской иконе Бо­жи­ей Ма­те­ри» XVIII ве­ка ико­ну на­зы­ва­ют «Оди­гит­ри­ей Во­ро­нин­ской», так как в древ­но­сти Оди­гит­ри­ей (Пу­те­во­ди­тель­ни­цей) ча­сто на­зы­ва­ли не об­раз Бо­жи­ей Ма­те­ри, а Са­му Пре­свя­тую Бо­го­ро­ди­цу.
Та­кие слу­чаи из­вест­ны в рус­ской ис­то­рии. На­при­мер, 25 июня 1682 го­да при вен­ча­нии на цар­ство Пет­ра I и Иоан­на V был от­слу­жен тор­же­ствен­ный мо­ле­бен пе­ред Вла­ди­мир­ской ико­ной Бо­жи­ей Ма­те­ри, от­но­ся­щей­ся к ико­но­гра­фи­че­ско­му ти­пу «Уми­ле­ние». Но в ле­то­пи­си она бы­ла на­зва­на «Оди­гит­ри­ей Вла­ди­мир­ской» (то есть Бо­го­ро­ди­цей Вла­ди­мир­ской). Впо­след­ствии об­раз, на­зван­ный «Оди­гит­ри­ей Во­ро­нин­ской», ста­ли оши­боч­но счи­тать спис­ком со Смо­лен­ской ико­ны и со­вер­ша­ли празд­но­ва­ние 28 июля/10 ав­гу­ста.
Ныне воз­рож­де­но за­бы­тое празд­но­ва­ние Во­ро­нин­ской ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри в со­от­вет­ствии с древ­ней тра­ди­ци­ей: в день ее ис­то­ри­че­ско­го яв­ле­ния 15/28 июня.
В свя­зи с ран­ней утра­той са­мой чу­до­твор­ной ико­ны ее об­раз дол­гое вре­мя был неиз­ве­стен, спис­ков не со­хра­ни­лось. С тру­дом уда­лось най­ти ми­ни­а­тю­ру, изо­бра­жа­ю­щую Во­ро­нин­скую ико­ну Бо­жи­ей Ма­те­ри в ру­ко­пис­ном сбор­ни­ке се­ре­ди­ны XVIII ве­ка. За­ме­ча­тель­но, что Сбор­ник был со­став­лен в то вре­мя, ко­гда чу­до­твор­ный об­раз еще пре­бы­вал в Во­ро­нин­ской пу­сты­ни.
На ос­но­ве чу­дом со­хра­нив­ше­го­ся изо­бра­же­ния был на­пи­са­на ико­на, с ко­то­рой уже со­вер­шал­ся Крест­ный ход в день пре­столь­но­го празд­ни­ка Ле­у­шин­ско­го мо­на­сты­ря.